Особенности католического вероучения. Католицизм: особенности вероучения и культа Каковы отличительные особенности вероучения о спасении души

Выступления Лютера начались, как известно, с протеста про­тив продажи индульгенций. Римско-католическая практика в этой области основывалась на учении об удовлетворении Богу за гре­хи, согласно которому жертва Христова, сколь ни велика она по своему значению, не освобождает кающегося от необходимости давать от себя Богу дополнительное удовлетворение за грехи. По римско-католическому учению, человек приносит это удовлетво­рение Божественному правосудию своими страданиями как дела­ми благочестия в земной жизни, так и муками в чистилище. «Смысл папских индульгенций и состоит в освобождении человека от этой необходимости приносить дополнительное удовлетворение Богу. Деньги, которые платил римо-католик за индульгенцию, иг­рали в конечном счете роль эквивалента меры такого удовлетво­рения. Дело мало менялось от того, что сами по себе деньги не считались средством удовлетворения Богу, а являлись лишь сред­ством приобретения гарантий на соответствующее удовлетворение из сокровищницы заслуг.

Выступив против продажи индульгенций, Лютер должен был отвергнуть и их доктринальную базу - католическое учение о дополнительном удовлетворении, требуемом от кающегося. Он со всей решительностью заявил, что Христос уже уплатил за чело­веческий род весь долг и что никакого удовлетворения более не требуется. В "Апологии Аугсбургского исповедания" прямо гово­рится: "Учение о человеческом удовлетворении - дьявольское".

Отвергнув учение о дополнительном удовлетворении, Лютер, естественно, отверг и все то, что римо-католики считают сред­ствами принесения такого удовлетворения, в том числе и необхо­димость для оправдания добрых дел, и провозгласил основой протестантской сотериологии свое учение об оправдании (или спасении) одной верой (sola fide).

131. Таким образом, Лютер так же, как и католики, видит основ­ной путь спасения грешников от наказания не в стремлении к нравственному очищению и святости, а лишь к уходу от наказа­ния. Отличает его учение от римско-католического лишь утверж­дение, что раз Христос уже сполна уплатил за человеческие гре­хи, то освободил этим пребывающих в вере от всякой необходи­мости искупать их благочестивыми поступками.

Здесь необходимо подробно остановиться на рассуждениях Лютера, которыми он опровергает учение католицизма об удов­летворении Богу за грехи и необходимость совершения для этого добрых дел.

В "Шмалькальденских членах" имеется по этому вопросу та­кое, кстати, очень характерное для людей, воспитанных на римо-католицизме, рассуждение: "Удовлетворение за грехи невозмож­но, потому что никто не знает, сколько бы он должен был сде­лать добра за один только грех, не говоря уже обо всех". Иначе говоря, человек, не знающий требуемой от него нормы, может сделать добра больше, чем надо для удовлетворения, и все же оставаться неуверенным в своем спасении. По учению Лютера, в системе взаимоотношений между человеком и Богом такой не­определенности не должно быть: при соблюдении известных ус­ловий христианин должен быть совершенно спокойным за свое спасение. Нетрудно видеть, что и Лютер, и римско-католические богословы исходят из одних и тех же предпосылок, носящих чис­то юридический характер.

Лютера возмущает в римско-католической сотериологии не юридизм, не сама идея платы за грехи, а, во-первых, непоследо­вательность учения (удовлетворение из двух источников - при­несенное Христом и приносимое человеком) и, во-вторых, то об­стоятельство, что римско-католическая система вынуждает чело­века постоянно беспокоиться о покаянии и удовлетворении.

В "Формуле согласия" лютеране так и заявляют: "Нужно от­вергнуть мнение, будто добрые дела необходимы для спасения".

Самому Лютеру в монашеский период его жизни пришлось много страдать от постоянной неуверенности в том, достаточны ли его подвиги для удовлетворения Богу (на индульгенции Лю­тер, по-видимому, и тогда не возлагал надежды). Вступив на путь реформации, Лютер постарался внести полную определенность в этот вопрос: Христос уплатил все и от человека ничего не требу­ется, - таково главное положение лютеранской сотериологии. В подтверждение были привлечены тексты Священного Писания, в которых говорится о спасении как о даре милости Божией.

132. Так сложилось лютеранское учение об оправдании одной ве­рой, которое является краеугольным камнем лютеранства. "Мы оправдываемся не через какие-нибудь свои заслуги, а через веру во Христа" ("Аугсбургское исповедание"). "Через веру в Него, а не чрез наши заслуги, не чрез наше раскаяние, не чрез нашу любовь" ("Апология"). "Христову же заслугу мы усвояем не делами или деньгами, но через веру по благодати" ("Шмалькальденские члены").

"Такое мнение Лютера исходит из понимания им веры как ^ уверенности христианина в своем личном спасении. Для спасения надо не просто верить во Христа и в совершенное им дело, а в то, что "мне... подается без моей заслуги прощение грехов" ("Апология"). Вера - "не знание того, что Бог существует, что есть ад и т. п., но уверенность в том, что мне грехи прощены ради Христа" (там же).

Однако вера эта - тоже не заслуга человека. Она "дар Божий". "Вера не есть человеческая мысль, которую я сам мог бы произвести, но Божественная сила в сердце". Таким образом, вера мыслится лютеранами как нечто пассивно усвояемое человеком.

У Лютера можно найти сравнения человека с "соляным стол­бом" и "чурбаном". Человек даже хуже чурбана, потому что уп­рям и враждебен. Преимущество его, однако, в том, что он со­хранил способность верить. "Формула согласия" утверждает, что в человеке после грехопадения "не осталось и искры Божествен­ных сил".

Однако провести последовательно и до конца мысль о полной пассивности человека в деле своего спасения лютеране не в со­стоянии. Мысль эта никак не вяжется с евангельским учением, которое очень далеко от того, чтобы изображать человека "соля­ным столбом". Лютеране не отрицают Священного Писания Но­вого Завета, и поэтому все же не могут полностью отвергать зна­чение добрых дел. В "Аугсбургском исповедании" говорится, что "нужно делать добрые дела", что "закон должен быть исполняем".

Итак, добрые дела совершенно не нужны для спасения, но все же их надо творить, так как без них нет настоящей веры, а следовательно нет и спасения. Нельзя сказать, чтобы в освеще­нии этого вопроса у лютеран царила четкая последовательность суждений. Ясно тут лишь то, что учение Лютера не так легко примирить с евангельским.

Важными положениями лютеранской сотериологии является процесс обращения человека ко Христу и нравственные послед­ствия для него принятой лютеранством сущности самого оправда­ния, выраженного в учении о пронунциации.

133. Сущность самого оправдания в лютеранском вероучении со­стоит в "объявлении" грешника праведным ("невменении" и "пронунциации"), после которого грешник становится праведником в силу того удовлетворения, которое принес Христос. Грязный объявляется чистым. Бог перестает гневаться на грешника, пото­му что за грехи его Он получил полное удовлетворение. Переме­на происходит, таким образом, не в человеке, а в отношении к нему Бога. В человеке перемена лишь в том, что раньше он под­лежал наказанию и был в страхе, а после пронунциации он - "радостное, ликующее дитя Божие".

Но восстанавливается ли человек таким путем в своем нрав­ственном достоинстве после обращения ко Христу?

Наиболее подробно процесс обращения человека-грешника к Богу в свете лютеранского учения об оправдании изложен в "Формуле согласия".

"Обращение, - говорится в "Формуле согласия", - ни сполна, ни наполовину, ни на какую-либо малейшую и ничтож­ную часть не принадлежит самому человеку, но совершенно и вполне производится Божественным действием". Человек лишь покоряется этому действию, но не соучаствует в деле своего спа­сения. "Осуждаем, - говорится там же, - учение синергистов, что человек... только... полумертв... что свободная воля... может своими собственными силами принимать Бога и в некоторой, хотя слабой и ничтожной, степени действовать с Ним, содействовать и помогать его воздействию".

Как же примирить это положение лютеранства с проповедью евангельской, которая зовет человека к активности, к борьбе с грехом, к покаянию? "Формула согласия" призывы к покаянию считает не евангельскими в подлинном смысле слова, а ветхоза­ветными, поскольку Евангелие учит о том, что Сын Божий "уп­латил за все наши грехи". "Нельзя поэтому из Евангелия в соб­ственном смысле выводить проповедь покаяния". "Формула со­гласия", по сути дела, корректирует Евангелие, когда утверждает:

"В таком смысле из Евангелия устраняются все призывы к пока­янию и передаются в область Закона". Они (эти призывы еван­гельские) "не являются евангельскими в собственном смысле".

134. Таким образом, главным моментом в процессе обращения яв­ляется не покаяние, а вера в том понимании, в котором она дана в учении Лютера. "Именно через веру в Евангелие, или обетова­ние о Христе, были оправданы все патриархи и все святые от начала мира, а не ради их покаяния или сокрушения или же дел ("Апология").

Сущность лютеранского учения об оправдании и пронунциа­ции излагается в "Шмалькальденских членах" следующим обра­зом: "Бог ради нашего Ходатая Христа нас благоволил считать за совершенно праведных и святых. Хотя грех в нашей плоти еще не удален и не умерщвлен, но Он не хочет ведать его и не наказывает за него". "Благодаря вере во Христа не считается за грех и недостаток все то, что в наших делах есть греховного и нечистого". "Человек совершенно по своей личности и по своим делам объявляется и считается оправданным и святым".

Но разве достойно Бога зло объявлять добром, греховное принимать за святое? Разве о таком "оправдании" учили апосто­лы? У лютеран снова возникает необходимость примирения свое­го учения о пронунциации с новозаветным учением. Писания Но­вого Завета говорят об обновлении жизни, о совлечении ветхого человека. Совершенно отвергнуть нравственное евангельское уче­ние лютеране не могут. "Апология" повторяет это учение, когда говорит, что вера "обновляет сердце, мысль и волю и делает из нас иных людей и новую тварь". Но тогда "зачем нужно учение о пронунциации? Здесь та же противоречивость: с одной стороны, тенденция представить дело спасения человека совершающимся вне человека и помимо его, с другой - невозможность провести эту точку зрения до конца, не впадая в резкое противоречие со Священным Писанием. В результате лютеране не отвергают нравственную сторону оправдания полностью, а лишь отодвигают ее на второй план. "Формула согласия" исходя из того, что пол­ное нравственное обновление недостижимо в этой жизни, проти­вопоставляет ему как нечто достигаемое в земной жизни без осо­бого труда полное оправдание человека и рисует это оправдание как акт юридический, происходящий в Боге, а не в человеке. "В оправдании нам усваивается праведность Христова, без того, что мы сами в своей нравственной природе стали праведными". Пос­ледние слова показывают, что речь тут не о фактическом усвое­нии человеком праведности Христовой, а лишь о юридическом вменении ее человеку.

135. Человек, уверовавший в свое спасение, перестает беспокоить­ся о своей последней участи, делается "радостным, ликующим ча­дом Божиим". Из всего вышесказанного следует, что радость эта и ликование вызываются у него чувством безнаказанности; он Уверен, что Бог не будет считать за грех и недостаток всего, что в его делах есть греховного и нечистого.

В учении Лютера о пронунциации и в самой постановке воп­роса о необходимости добрых дел сказывается иная религиозная психология, иная градация ценностей, иное понимание главной цели. Последовательно развивая отдельные мысли Лютера об оп­равдании, можно было бы прийти к самым странным выводам. Но, надо сказать, сам Лютер старался, насколько возможно, из­бегать выводов, которые были бы в слишком очевидном противо­речии со Священным Писанием. Вообще же о протестантах, об их практическом отношении к вопросам оправдания можно ска­зать то же, что уже было сказано о римо-католиках: душой и сердцем они часто бывают ближе к Православию, чем их офици­альное учение.

Коренное отличие учения Лютера об оправдании одной верой от Православия заключается в различном толковании евангель­ского учения.

Лютер исходит в своем учении главным образом из тех мест посланий апостола Павла, где говорится, что человек оправдыва­ется верою, независимо от дел закона (Рим. 3, 28), а делами за­кона не оправдывается никакая плоть (Гал. 2, 16). Иными слова­ми - вера противопоставляется здесь делам закона.

136. Апостол Павел говорит это против тех, кто думал, что чело­век может спастись без Христа, своими собственными усилиями. Апостол Павел хочет сказать, что спасение совершается Христом и что дела человека сами по себе не спасают. (Если бы человек мог сам совершать свое спасение, незачем было бы приходить на землю Христу). И когда "Формула согласия" говорит, что "честь оправдания принадлежит не нашим жалким делам, а Христу", православные признают правильность этой мысли. Дела не явля­ются "заслугой" человека перед Богом, он не приобретает своими делами права на спасение. В этом смысле дела не являются юри­дическим основанием спасения. Спасение - не плата за дела, оно дар Божий. Но этим даром пользуются не все. Когда апос­тол Павел говорит об оправдавшихся верой, он приводит в при­мер ветхозаветных праведников, согласно сказанному: "праведник верою жив будет". Праведность эта была несовершенна и сама по себе недостаточна для спасения, но она составляет нравствен­ное условие спасения и этим объясняется, почему дар спасения получают не все. Идя к Богу, человек не пассивен, он соучаству­ет всем своим существом в Кресте Христовом, чтобы и совоскреснуть со Христом. Это апостольское учение не следует забывать.

Человек черпает во Христе силы для своего обновления. Ми­стически соединяясь со Христом в теле церковном, человек ста­новится участником новой жизни. Не "объявляется" только пра­ведником, но становится действительным участником праведности Христовой, сего Нового Адама, обновителя человеческой приро­ды. Церковь и апостол Павел далеки от того, чтобы принижать человека, представлять его исполненным рабской радости о том, что грехи его уже не наказуются. Христос вознес человека, поса­дил его в Своем лице одесную величествия Божия. Бог стал че­ловеком, чтобы человека возвысить до обожения. Таково церков­ное учение. Лютеранское одностороннее подчеркивание, что спа­сение - дар, и одновременное отрицание активности человека могут привести к фатализму.

Глубокий анализ протестантского учения о спасении дал в своем классическом труде "Православное учение о спасении" (29) архиепископ Финляндский Сергий (1867-1943), впослед­ствии патриарх Московский и всея Руси.

В результате внимательного изучения писаний святых отцов и сопоставления святоотеческого учения о спасении с учениями инославными (римско-католическим и протестантскими) архиепископ Сергий пришел к выводу, что именно в понимании спасе­ния лежит основа вероисповедных расхождений и что в этом воп­росе "разность Православия и инославия заключается не в каких-нибудь частных недомолвках и неточностях, а прямо в самом корне, в принципе". И далее: "Православие и инославие противо­положны между собой так же, как... себялюбие... и жизнь по Христу" Предо мною, - говорит высокопреосвященный автор о результатах своего исследования, - встали два совершенно от­личных, не сводимых одно на другое мировоззрения: правовое и нравственное, христианское". В правовом мировоззрении отноше­ния Бога и человека "подобны отношениям царя к подчиненному и совсем не похожи на нравственный союз"; Бог для человека представляется "только средством к достижению благополучия". Нравственное же мировоззрение полагает высшее благо человека в святости и источник этой святости видит в Боге. Спасение, говоря общепринятым языком, есть избавление человека от греха, проклятия и смерти. Это определение одинаково может принять и православный, и последователь правового мировоззрения. Но весь вопрос в том, что каждый из них считает в спасении 137наибо­лее важным и существенным. Себялюбец на первом месте поставит, конечно, последствия греха для благополучия человека... Спасение он объяснит себе как избавление от страдания, причи­ненного грехом". Самые последствия греха он объяснит себе тем, что Бог прогневан и потому наказывает. Поэтому и спасение он понимает только как перемену гнева Божия на милость, представ­ляет себе в виде действия, совершающегося только в Божествен­ном сознании и не касающегося души человека... Так как все внимание греховного человека устремлено к тому, чтобы не стра­дать, чтобы получить безбедную жизнь в самоуслаждении, то он и не думает много о том, каким путем достигается эта возмож­ность... Добра он не любит, труда над собой ради святости не понимает и боится жертвовать любезным грехом - ему тяжело и неприятно... Между тем, для православного сознания грех сам по себе, помимо всяких своих гибельных последствий, составляет ве­личайшее зло... Отсюда очевидно, что и в понятии спасения пра­вославный на первое место поставит освобождение от греха... Злом является грех; от него жаждали избавиться люди Ветхого Завета; свободу от него проповедовал Христос с апостолами Своими в Новом". В труде архиепископа Сергия приводится ряд текстов из отеческих писаний, свидетельствующих о том, что и отцы Церкви не могли "понимать спасение иначе, как спасение прежде всего от грехов.

138. "Если в этом сущность спасения, тогда и самый способ его становится для нас определенным. Если думать только о том, чтобы избавить человека от страдания, тогда совершенно безраз­лично, свободно ли или не свободно со стороны человека это из­бавление: все дело в благодушии человека. Но если человека нужно сделать праведным, нужно освободить именно от греха, тогда совсем не безразлично, будет ли человек только страда­тельным (пассивным - Д. О.) предметом для действия сверхъ­естественной силы, или сам будет участвовать в своем избавле­нии. Поэтому-то в Священном Писании и в творениях отцов Церкви замечается постоянное стремление убедить человека со­вершать свое спасение, потому что без собственных усилий никто спастись не может. То несомненно, что "человек ничего без Бога" (Тихон Задонский)... И что, следовательно, спасение мо­жет быть приписано только милости Божией. Однако "человека Бог украсил даром свободы" (Григорий Нисский)... И что, сле­довательно, спасение может быть приписано только милости Бо­жией. Однако "человека Бог украсил даром свободы" (Григорий Нисский)... Непроизвольная святость не может быть святостью... Спасение не может быть каким-нибудь внешне судебным или фи­зическим событием, а необходимо есть действие нравственное... Благодать хотя и действует, хотя и совершает все, но непременно внутри свободы и сознания...".

Приведенные аргументы исключают лютеранское учение о полной пассивности человека в деле спасения, а также лютеран­ские толкования условий оправдания и его сущности.

По протестантскому учению выходит, что Бог все время был разгневан на человека, все время не мог ему простить того оскор­бления, какое человек нанес Ему грехом. Потом, вдруг, видя веру человека в Иисуса Христа, Бог примиряется с человеком и не считает его более Своим врагом; хотя человек и после этого может еще грешить, но уже безнаказанно". Православное учение понимает отношение Бога к человеку иначе. "Главное в оправда­нии, - говорит архиепископ Сергий, - не пронунциация проте­стантов, а обращение человека от греха к жизни по Богу, нрав­ственный переворот..." "Мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни" (Рим. 6, 4).

"Освобождаясь от грехов в Крещении, человек делается учас­тником праведности Христовой. Протестанты и это превратили в совершенно внешнее судебное происшествие. По их представле­нию, Бог, не находя в человеке ничего, за что бы ему следовало воздать награду в вечной жизни, вменяет ему заслугу... какую со­вершил Иисус Христос. Основанием же вменения служит просто то, что Бог видит со стороны человека желание присвоить эту заслугу себе (вера как орудие, instrumentum усвоения заслуги Христовой)..." Между тем, по православному учению, "человек спасается не тем, что он желает присвоить себе то, что сделал Христос, а тем, что он находится в самом теснейшем единении со Христом, как ветвь с виноградной лозой... это единение, с одной стороны, дает человеку силы, укрепляет его решимость соблюдать волю Христа, а с другой, требует и от него усердия (иначе нече­го укреплять, если нет решимости)... Действенность таинства сто­ит в зависимости от степени свободного участия в нем самого че­ловека".

Таковы главные мысли труда архиепископа Сергия.

139. Как мог Лютер, человек, одаренный высокими стремлениями, непримиримый борец с недостатками римского католицизма, удовлетвориться столь несовершенным богословским истолкованием дела Христова? Причину следует видеть, во-первых, в том, что Лютер, потеряв веру в Церковь, поставил личные соображе­ния выше мысли церковной, во-вторых, в том, что воспитавшая Лютера Римско-католическая Церковь сама не сберегла наследия апостольской церковности во всей чистоте.

Лютер правильно подметил непоследовательность римско-католического учения об оправдании: если Крови Христовой доста­точно для удовлетворения за грехи всего мира, нелогично требо­вать от людей какого-то дополнительного удовлетворения. Но Лютер не заметил главного недостатка этого учения, который со­стоит в слишком свободном оперировании в сотериологии анало­гиями с такими человеческими понятиями, как гнев оскорбленно­го, необходимость удовлетворения и т. п. Справедливость Божия - это вовсе не то, что наша человеческая справедливость, обеспечивающая человеческие интересы. Она исходит из иных критериев - Нравственных. Не отец удаляется от блудного сына - это сын уходит на сторону далече. Не Бог враждует с грешником - это грешник враждует с Богом. Как сказано в каноне Октоиха:

"Ты врага суща мя зело возлюбил еси". "Вот стою у дверей и стучу..." Человек сам должен открыть дверь. Перемена должна произойти в человеке, а не в абстрактной сфере юридических взаимоотношений. Христос к нам пришел, чтобы соединиться с нами. Мы не в стороне от Креста Его, мы не пассивные наблю­датели своего спасения. Крест Христов входит в жизнь христиа­нина и вместе с ним закваска иной жизни. Это сфера нравствен­ная. Кости сухие человечества воскресают вместе с Поправшим смертию смерть. В "надгробных песнях" Великой Субботы мысли и чувства Церкви обращены к рождению новой жизни из "двоерасленного" Зерна, которое приняли недра земли в погребении Спасителя. Участниками этой жизни во Христе становятся спасае­мые. В этой жизни, по мысли Церкви, и состоит спасение; не может быть спасения без избавления от мертвых дел.

Аморальности в лютеранской среде, конечно, не наблюдается, напротив, можно говорить о своеобразном благочестии, достаточ­но жестком лютеранском благочестии. Однако что было разруше­но с самого начала и чего нет у лютеран и по сей день - понятия внутренней борьбы со грехом, аскезы, ибо если человек спа­сен, внутренняя борьба по преодолению тех или иных страстей и пороков, по сути дела, не может найти оправдания, ее и нет. При всем благочестии, пуританстве тех или иных протестантских на­правлений, аскетика как таковая в протестантстве отсутствует во всех его направлениях.

140. И, наконец, завершая этот раздел, можно еще раз обратиться к авторитетному догматическому документу - "Окружному по­сланию Восточных патриархов" (1723). В нем пространно изло­жено церковное учение о западных заблуждениях, которые нако­пились к XVII-XVIII вв. В частности, о делах и вере там гово­рится так: "Веруем, что человек оправдывается не просто одною верою, но верою, споспешествуемою любовью, то есть через веру и дела. Не призрак только веры, но сущая в нас вера через дела оправдывает нас во Христе". Ни теоретическая вера лютеран, ни созерцательная ее сторона, ни самый факт уверенности в соб­ственном спасении этого спасения не даруют. Его дает лишь вера, которую можно назвать живой или, как она именуется в послании, споспешествуемая любовью, то есть та, которая вопло­щается в реальной, устремленной к праведности, жизни во Хрис­те церковного человека.

100. Римо-католический догмат об абсолютной и единоличной власти Римского епископа над Церковью и его непогрешимость. Предпосылки учения. Православная критика.

Основные особенности учения протестантизма.

99. Основные догматические и обрядовые отличия римо-католиков.

С IX в. началось и в XI в. окончательно совершилось отпадение от единства Вселенской Церкви западной ее части во главе с Римской кафедрой.

Сохранив существенные черты древней неразделенной Церк­ви, Римско-католическая церковь приобрела со времени отпаде­ния ясно обозначившиеся особенности в догматах, обрядах, уст­ройстве церковного управления, дисциплине и канонах. В отличие от Восточной Церкви, Римско-католическая Церковь акцентирует развитие догматического учения Церкви и возможность восполне­ния его путем провозглашения новых догматов.

Основные разногласия между обеими Церквами в вопросах догматического характера , изложенные в хронологическом поряд­ке их возникновения, сводятся к следующему:

1. Учение об абсолютной, единоличной власти Римского епис­копа (папы) над Церковью.

2. Учение об исхождении Святого Духа "и от Сына". Православная Церковь учит, что Дух Святой исходит от Отца и почивает на Сыне, Сыном посылается в мир, чрез Сына преподается нам в Церкви и справедливо именуется как Духом Отца, так и Духом Сына. Превечной причиной бытия Св. Духа, по православному разумению догмата о Св. Троице, является только Отец, ибо в Троице есть только одно ипостасное Начало.

Два эти пункта расхождения римского католицизма с право­славием и были причиной разделения церквей в Х I в. Логическим выводом из учения об абсолютной, единолич­ной власти папы над Церковью было учение об учительной не­погрешимости папы , сформулированное как догмат на I Ватиканс­ком Соборе 1870 г.

3. После разделения Церквей в Римско-католической Церкви сложилось учение о спасении , включающее учения о первородном грехе и об удовлетворении Богу за грехи, и связанные с ним уче­ния о чистилище, сокровищнице заслуг и индульгенциях.

Римско-католическое учение о спасении

Вопрос о спасении человека - важнейшая часть христиан­ского вероучения, и именно в понимании спасения лежит одно из самых существенных вероисповедных расхождений Православия и Католичества.

Сущность спасения, по православному учению , состоит в том, что Господь Иисус Христос даровал нам силу, которой мы по­беждаем нападения диавола и делаемся свободными от страстей. Способ совершения нашего спасения - внутреннее развитие, постепенно совершающееся в человеке действием благодати Божией.

В католической же сотериологии получил преобладание раци­оналистический юридизм: в учении об искуплении, последствиях первородного греха, в теории сатисфакции. И здесь юридическое, внешнее, идея заслуги, удовлетворения, зачета получает преобла­дание над нравственным и органическо-мистическим учением о нашем спасении через воплощение, страдание и воскресение Сына Божия и через наше внутреннее органическое участие в его искупительной жертве и Его просветленной жизни. Главная опас­ность юридического учения для духовной жизни католика именно в том, что при желании человек может ограничиться только вне­шним деланием.

Римско-католическое учение о спасении говорит, что Бог, оскорбленный грехом человека, гневается на него и потому посылает ему наказания; чтобы обратить гнев Божий на милость, необходимо принести Богу удовлетворение за грех, - таково в общих чертах римско-католическое понимание сущности наших взаимоотношений с Богом. Спасение здесь мыслится, прежде всего, как избавление от наказаний за грехи. В православии спасение понимается, прежде всего, как избавление от самого греха. От человека-грешника Бог требует не удовлетворения за грехи, а изменения образа жизни - рождения в новую жизнь. Таким образом, в православии дело спасения мыслится в нравственном смысле, в римском католицизме - в юридическом.

Догмат пятидесятников о "рождении свыше" явился реакцией на кальвинистское учение об абсолютном предопределении. Кальвинисты считают, что каждый человек заведомо обречен или предопределен к тому или иному состоянию в вечности. По их мнению, Христос спас не весь мир, а только тех, кто предназначен ко спасению. И что бы с этими изначально предназначенными ко спасению ни произошло, какой бы страшный грех они ни совершили, в конце концов они все-таки будут спасены.

Пятидесятники, напротив, настаивают на том, что Иисус Христос Своею кровью искупил грехи всего человечества. Его искупительная жертва распространяется на всех людей, и чтобы спастись, достаточно покаяться в грехах и лично прийти ко Христу.

Спасение достигается через покаяние. Раскаявшийся - "рожденный свыше", - с их точки зрения, уже спасен. "Рождение свыше" связано с крещением Духом Святым, которому оно предшествует во времени. "Рожденный свыше" сначала очищается от всех грехов, а потом крестится Духом Святые. Чтобы наследовать Духа Божия, пишут богословы пятидесятников, и быть в нем, нужно непременно родиться свыше. Без "рождения свыше" никто не может познать Его, и тем более не может наследовать Его. Самое "рождение свыше" - это не мгновенный акт принятия Духа, как то бывает при крещении Им, а весьма длительный процесс, начинающийся с момента, когда Господь Иисус Христос впервые признается верующим как личный Спаситель. Завершается он принятием водного крещения: "К этому времени все ветхие привычки должны умереть, ибо мы, - говорят пятидесятники, - умерли для греха в водном крещении" (Рим. 6, 1 - 8). Водное крещение не представляет собой Таинства, а, как и у баптистов, есть только обещание Богу доброй совести и свидетельство всех "истинно покаявшихся" и всем сердцем верующих, что Христос есть и Спаситель и Господь.

По его совершении новообращаемый обязан все силы своей души отдавать исполнению заповедей Божиих. До этого же он не может участвовать в акте хлебопреломления, несмотря даже на то, что может быть членом общины.

Чтобы стать членом общины, достаточно покаяться перед единоверцами и публично явить желание отдать свое сердце Господу.

Некоторые толки пятидесятников (субботствующие и немногочисленные другие) учат, что покаяние (присоединение к общине) завершает первую ступень духовного совершенствования. Вторая - это водное крещение, третья - крещение Духом Святым. Таково, вкратце, их учение о трех духовных кризисах (благословениях) в жизни человека. В целом же большинство пятидесятников в нашей стране придерживается теории двух духовных кризисов (благословений) - "рождения свыше" и "крещения Духом Святым".

"Рождение свыше" есть свидетельство, которое будто бы Дух Святой дал каждому пятидесятнику о том, что он спасен и стал сыном Божиим. Трактуется оно как некое внутреннее переживание, своего рода заверение Бога о духовном спасении уверовавшего. Обосновывая понятие "рождение свыше", пятидесятники ссылаются на Евангелие от Иоанна: "Кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие" (Ин. 3, 5). Правда, некоторые сектанты, например христиане веры евангельской, евангельские христиане в духе Апостолов, христиане евангельской веры (их явное меньшинство), усматривают в этих словах Спасителя указание на необходимость двух видов крещения - водой и Святым Духом.

Другие - слова "от воды" толкуют символически, как духовное рождение через восприятие Слова Божиего. Самое же водное крещение понимается как символ возрождения от греховной смерти, уже совершенное через слово Божие.

При всех различиях буквального понимания этого текста Писания пятидесятники единодушны в мистическом истолковании "рождения свыше", которое совершается только посредством слушания Слова Божия.

Вот как трактуют это переживание сами пятидесятники:

«Если в христианстве имеется какое-либо главное дело, то это непременно новое рождение. Оно является источником, из которого выходит все хорошее.» Так говорил один из пиетистских отцов, Филип Шпенер. А ведь Иисус описал это еще более ясно: «Должно вам родиться свыше!» (Иоан. 3,7). И также четко выразился Павел в знаменитом стихе 2 Кор. 5,17: «Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое.»

Рождение означает не изменение старой природы, ни стимуляцию естественных добрых качеств. Условием является смерть этой природы, крест и гроб. Радикальнее и быть не может.

. «Покаявшийся не является больше прежним человеком. Он не является поправленным и переработанным изданием этого человека. Он является новым человеком» (Карл Барт).

Рождение свыше это «новое сердце» (Иез. 36,26) по пророчеству Ветхого Завета, новое творение (Гал. 6,15). Ведь Божье программирование перед рождением не имело в плане бунтовщиков, негодяев или пропащих, но прекрасный оригинал, гармонирующий с Творцом и Его намерениями! После катастрофы греховной смерти, человек получает свое чудное новое начало.

В Писании действительно есть места, где говорится, что люди живы "Словом Божиим", что "возрождены от Слова Божия", которое может спасти души наши. Но нигде не сказано, что чтение или слушание Слова Божия само по себе может спасти. Не спасает оно, а только рождает веру! "Вера от слышания, а слышание от Слова Божьего" (Рим. 10, 17). Но одной веры недостаточно, "потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут" (Рим. 2, 13), и не всякий, говорящий: "Господи! Господи!" войдет в Царство Небесное (Мф. 7, 9).

Свои воззрения пятидесятники основывают на следующих словах Священного Писания из беседы Спасителя с самарянкой: "Всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду сию... которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек, но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную" (Ин. 4, 13 - 14). И еще в день праздника "Поставление Кущей" (Ин. 7, 2) Иисус возгласил: "Кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой" (Ин. 7, 37).

Иногда в Священном Писании богооткровенное учение представляется как образ живой воды. Но в изречении, сказанном в день праздника, Господь говорит именно о Духе Святом, "которого имели принять верующие в Иисуса Христа, ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус не был прославлен" (Ин. 7, 39), что далее и поясняет Евангелист.

Если под словами "вода" везде в Писании понимать слушание Слова Божиего, то мы придем к явному недоразумению. Деяния нам описывают случай крещения евнуха, который спросил: "Вот вода, что препятствует мне креститься?" Филипп же сказал ему: "Если веруешь от всего сердца, можно... и сошли оба в воду" (Деян. 8, 37 - 38).

О Спасителе в Евангелии сказано: "...и крестившись, Иисус тотчас вышел из воды" (Мф. 3, 16). Сектантская трактовка этого величайшего события истории христианства неприемлема для православных.

Пятидесятники со своим тезисом "рождение свыше" отвергают православное учение о возрождении и обновлении души через церковные Таинства. Так, через водное крещение, говорят они, невозможно получить отпущение грехов, ведь это всего лишь обряд, указывающий, что отныне верующий должен блюсти себя в доброй совести. С "доброй совестью" нужно согласиться. Действительно, человек взрослый, осознающий поступки, принимая таинство Крещения, обещает свято хранить от греха "скрижали" своего сердца, откуда ему вещает "глас Божий", слышимый как "дыхание совести". В ответ Господь подает крещаемому благодать прощения грехов, так понимали это Таинство святые Апостолы. Святой Петр в день Пятидесятницы сказал собравшимся: "Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, и получите дар Святого Духа" (Деян. 2, 38). О том свидетельствуют и слова апостола Анании, обращенные к ослепленному Савлу: "Крестись и омой грехи свои" (Деян. 22, 16).

Отнюдь не обещание доброй совести спасает человека, а Таинство, иначе, если спасает обещание, то к чему еще и крещение?

На это пятидесятники возражают, что для спасения потребны вера и покаяние. И это так, ибо без веры угодить Богу невозможно (Евр. 11, 6). Однако, послав проповедовать своих учеников, Господь заповедал:

"Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет" (Мф. 16, 15 - 16). Здесь наравне с верой Спаситель говорит о крещении.

"Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее банею водною, посредством слова" (Еф. 5, 25 - 26). Этим апостол Павел засвидетельствовал, что Церковь Христова, т.е. все составляющие ее люди, очищены "банею водною", т.е. святым Крещением. Выражение Апостола "посредством слова" уточняет, дает указание на то, как совершается святое Крещение, какие произносятся слова при крещении, т.е. "указывает на повеление Спасителя крестить уверовавших в Него и во Имя Отца, Сына и Святого Духа" (Мф. 28, 19).

Даже после сошествия Святого Духа на Корнилия и бывших с ним (Деян. 10, 47) он, тем не менее, нуждался в крещении, что еще раз указывает на величайшее значение этого Таинства, которое не может быть восполнено даже миропомазанием (сошествием Святого Духа).

Священное Писание учит, что Крещение - это погребение со Христом и восстание для новой святой жизни, достигаемой только благодатью Творца (Кол. 2, 11 - 13). Это Таинство омывает, освящает и оправдывает человека (1 Кор. 6, 11), очищая его от первородного греха, "вкропляя" в душу благодатное семя новой жизни (Евр. 10, 21 - 22).

Как видим, учение пятидесятников о "рождении свыше" не имеет под собой никаких евангельских оснований. Некрещеные и немиропомазанные не вправе называть себя христианами, ибо без этих таинств невозможно наследовать жизни будущего века (Мр. 16, 15)

3.2 Крещение Духом Святым

Смысл всего вероучения пятидесятников состоит в акте крещения Святым Духом, внешним знамением которого является обретение способности говорить с Богом на иных языках. Так, в вероучении церкви Христиан Веры Евангельской говорится, что "крещение Духом Святым есть исполнение силою свыше со знамением иных языков".

Главная цель личности - по их учению - восстановить разрушенную первородным грехом связь с Богом посредством стяжания Духа Святого. "Неспособность наша идти за Христом была и будет, - отмечают они, - а при крещении Духом Святым верующий человек получает силу будущего века".

Краеугольным камнем воззрения пятидесятников являются слова Спасителя, сказанные ученикам перед Вознесением: "Кто будет веровать и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать - осужден будет. Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: Именем Моим будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками, будут брать змей, и если смертное что выпьют, не повредит им, возложат руки на больных, и они будут здоровы" (Мр. 16, 16 - 18). По их мнению, это одно из самых важных мест в Библии, где дано "великое повеление для Церкви".

По этому поводу И.В.Воронаев писал: "От этого правила отступили все христианские организации, как Римо-Католическая и Православная Церкви, так и старообрядцы, лютеране и сектанты. Возьмите, например, сектантские общины адвентистов, субботствующих, баптистов. Имеют ли они действительное крещение с теми признаками, которыми оно сопровождалось в дни Апостолов. Ни в одной из этих сектантских общин мы не найдем действительного крещения Духом Святым. Никто из них не получил крещения Духом Святым"

При различном понимании внешнего проявления крещения Духом Святым (со знамением языков или без них) все пятидесятники едины в том, что "духовное крещение есть откровение Бога в душе верующего человека. В этот день возрождения, - пишут они, - Бог проявляет Себя в душе откровением, и человек познает обитающего в себе Святого Духа. Такая душа ощущает в своем теле новую, божественную силу и мощь. Это и есть познание духовного рождения. Это есть молниеносный проблеск Духа Божиего в сознании возрожденной души".

С крещением Духом Святым является сила для нравственной жизни и служения Богу и людям. Для каждого верующего крещение Святым Духом - это мгновенный акт снисхождения Духа Святого. С этого момента верующий становится истинным чадом Божиим. Пятидесятники учат в связи с этим:

Ученики согласно Иоанна 15 уже были чисты, даже имели глубокое духовное переживание, когда Иисус дунул на них и сказал им: «Примите Духа Святого!» Во всяком случае возрождение было возможно со времени воскресения Христа Ученики также уже имели чрезвычайные полномочия (Матф. 10,8)! Этим ученикам Иисус в Своем последнем повелении обещает крещение Духом Святым (Лук. 24,49; Деян. 1,4-8). Сам Иисус объясняет здесь духовное крещение, не говоря при этом ни одного слова об обновлении или возрождении, но дословно «сила свыше»: «Вы примите силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями.»

В Самарии единодушно внимали проповеди о Христе, видели великие знамения, видели, как нечистые духи с криком выходили и многие хромые исцелялись. Они веровали и, как следствие этого крестились, при этом в городе царила великая радость! И в этой ситуации апостолы замечают, что «Дух Святой не сходил еще ни на одного из них... Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого.»

Для того чтобы получить крещение Святым Духом, "необходимо верить, что Господь может нас крестить, - пишут пятидесятники, - ибо Он обещал излить Духа на всякую плоть. Нужно иметь сильную жажду, чтобы получить обещанного Духа верою".

Мало кто знает, что пятидесятники свое вероучение и название вовсе не связывают с христианским праздником Пятидесятницы. Каждый, говорят они, имеет свою личную пятидесятницу, когда крестится Духом Святым и начинает говорить "новыми языками", и с этого момента становится членом Церкви Христовой. Они пишут: "Двенадцать Апостолов получили крещение Духом Святым в горнице. Женщина, которая следовала за Христом, приняла крещение Духом Святым, Мария - мать Иисуса, зачавшая от Духа, приняла Святого Духа. Каждый из 120 в горнице принял Духа Святого. Каждый из 3000, кто слышал проповедь Петра в день Пятидесятницы, получил залог Святого Духа".

Во всех указанных случаях, приводимых пятидесятниками (кроме одного), нет никаких указаний на глоссолалию. Только двенадцать Апостолов в день Пятидесятницы получили харизму языков. А если так, то, следуя их рассуждению, кроме Апостолов, более никто не был крещен Духом Святым.

В день Пятидесятницы с Церковью воссоединилось 3000 душ, "все они крестились во имя Иисуса Христа и приняли Святого Духа, но никто из них не проговорил на иных языках" (Деян. 2,38).

Архидиакон Стефан был исполнен Духом Святым, но не говорил на языках (Деян. 7, 55), крещенные в Самарии Духом Святым также не говорили на иных языках (Деян. 8, 14).

Пятидесятники усматривают крещение Духом Святым и в описании возложения рук Анании на Савла, после чего он прозрел и исполнился Святым Духом (Деян. 9, 17).

И здесь также нет сообщения о глоссолалии. Исполнение Духом Святым нельзя отождествлять с Его сошествием. В указанном месте говорится только о том, что Господь через Ананию коснулся сердца гонителя христиан, после чего он прозрел.

Так, Иоанн Креститель исполнился Духом Святым еще во чреве матери (Лк. 1, 15), а апостол Петр перед проповедью в день Пятидесятницы, уже после сошествия Святого Духа, исполнился Им (Деян. 4, 8), исполнялись Духом Святым и ветхозаветные пророки.

Если все же согласиться с мнением, что на Савла (апостол Павел) был излит Дух Святой, как и на Корнилия сотника (Деян. 10, 47), то отчего сам автор Деяний не упоминает о получении дара языков, если он был действительно крещен Им, но отмечает эту особенность при сошествии Святого Духа на Корнилия.

Пятидесятники склонны додумывать, что в большинстве случаев Дееписатель "просто не упоминает" о случаях дарования языков. Чем навеяна такая уверенность? И как могли бы умолчать Апостолы о чудесном явлении крещения Святым Духом со знамением языков, если бы отныне в Новозаветной Церкви этот акт становился бы исключительной принадлежностью христиан? Какие основания подозревать автора Деяний в небрежности, когда в одних местах он умалчивает о внешнем проявлении духовного крещения, а в других указывает на него.

Для пятидесятников крещение Духом Святым возможно и до водного крещения, и во время крещения, и после него. Основаниями для подобных суждений служат такие эпизоды из евангельской истории, как схождение Святого Духа на Корнилия сотника (Деян. 10, 44 - 47), крещение Филиппом евнуха Эфиопской царицы (Деян. 8, 39), возложение рук на крещенных самарян (Деян. 8, 14 - 19) и Иоанновых учеников (Деян. 19, 6).

Сошествие Святого Духа на Корнилия сотника

Призвание в Церковь язычников было исключительным явлением Апостольской Церкви и на нем никак нельзя строить далеко идущих догматических выводов. В знак того, что в Церковь Христову призваны все народы, апостолу Петру было особое видение, после чего он отправился в дом к сотнику.

После проповеди в доме Корнилия "Дух Святой сошел на всех, слушавших слово (проповедь. - И.Е.). И верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились, что дар Святого Духа излился и на язычников, ибо слышали их говорящих языками и величающих Бога" (Деян. 10, 44 - 46).

Это был особый случай, когда Дух Святой излился до таинства Крещения. Этим Господь особо засвидетельствовал, что и язычники призваны ко спасению. Как видно из книги Деяний, к этому христиане были совершенно не готовы, ибо верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, "изумились" (Деян. 10, 48), что Дух Святой с даром языков сошел на необрезанных.

Вероятнее всего и апостол Петр шел к язычникам отнюдь не с целью крестить их водою, ибо к последнему его побудил уже сам факт снисхождения Святого Духа на них. Святой Иоанн Златоуст, комментируя это место, говорит как бы от имени апостола Петра: "Если и они получили Духа, то как можно было не преподать им крещение". Он почти как бы опровергает "противившихся и утверждавших, что этого делать не должно".

Святитель далее замечает: "Это крещение Святым Духом стало возможным лишь после того, как они показали чудное расположение души своей, приняли начало учения и уверовали, что в крещении несомненно подается прощение грехов, то и сошел на них Дух".

Принятие водного крещения евнухом Эфиопской царицы

Убежденность пятидесятников в том, что Дух Святой может крестить верующего непосредственно после совершения водного крещения, без участия предстоятеля Церкви, нигде не подтверждается Священным Писанием. Мы видим, что сошествие Святого Духа на евнуха Эфиопской царицы никак не сопровождалось теми внешними признаками, по которым пятидесятники обычно узнают о крещении Духом Святым.

Написано, что после совершения водного крещения Дух Святой сошел на евнуха (Деян. 8, 39). О глоссолалии ничего не упоминается.

Недоумение относительно того, что на евнуха все же сошел Святой Дух, легко разрешается тем, что, согласно учению Православной Церкви, в таинстве Крещения подается благодать Святого Духа, отпускающая первородный и личные грехи.

Учение пятидесятников о сошествии Святого Духа после водного крещения

Дух Святой может крестить верующего в любое время, в частности и после водного крещения, учат пятидесятники, ссылаясь на крещение самарян (Деян. 8, 14 - 17) и учеников Иоанна Крестителя (Деян. 19, 4 - 6), причем при крещении Духом Святым не обязательно возложение рук епископа.

Между тем ученики Иоанна получили Духа Святого только после того, как крестились в воде во имя Иисуса Христа, затем Павел возложил на них руки, и "нисшел на них Дух Святой" (Деян. 19, 6). То же и при крещении самарян. "Находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышав, что самаряне приняли Слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого. Ибо Он еще не сходил ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого" (Деян. 8, 14 - 17). Сектантам нечего возразить на вопрос: если бы Духа Святого можно было получить без епископского руковозложения, зачем же тогда Апостолы предприняли столь неблизкое путешествие? Самаряне приняли водное крещение от Филиппа (Деян. 8, 12), который, будучи диаконом, не мог совершить это Таинство, которое и исполнили пришедшие из Иерусалима епископы (Деян. 8, 15). Далее при описании принятия Святого Духа самарянами нигде не упоминается о глоссолалии. Дара языков самаряне не обрели, поэтому остается загадкой упорство пятидесятников, стремящихся утвердить свое учение именно на этом эпизоде из Священного Писания.

Иное дело - Иоанновы ученики. После возложения на них рук апостола Павла те стали говорить разными языками и пророчествовать (Деян. 19, 6). Но случилось это после возложения рук (таинство Миропомазания).

Пятидесятники убеждены, что получают крещение Святым Духом без руковозложения, чего не знала практика Апостольского века и что указывает на отсутствие у них подлинного крещения Духом Святым, называемого в Церкви Христовой таинством Миропомазания.

По этому поводу болгарский профессор Дюлгеров пишет: "Крещение Духом Святым - это принятие Святого Духа. Оно совершается с первых дней после новозаветной Пятидесятницы через руковозложение после крещения в воде".

Ложная практика этого дара, усердное напористое говорение на "иных языках" и побуждение к повторению ревнующего о крещении Духом Святым слов иного языка или внушение к многократному повторению слов: "крести, крести... или дай, дай... ныне еще бытует", - не без доли сожаления отмечают сами богословы Объединенного Евразийского Союза Христиан Веры Евангельской.

У пятидесятников множество "надежных" способов получения харизмы "языков", кроме единственно верного - через епископское возложение рук и совершаемое только над теми, кто принял таинство Крещения. Как уже упоминалось. Апостольской практики возложения рук для получения даров Святого Духа у пятидесятников не существует.

Учение о крещении Святым Духом со знамением языков - это во многом надуманный пятидесятниками тезис, не находящий себе основания в Слове Божием. Дар языков - всего лишь один из прочих даров харизматического века (1 Кор. 12, 8 - 10) и отнюдь не представляет собой свидетельства крещения Святым Духом. Впрочем, о том, что дар языков у пятидесятников не подлинно харизматическое дарование христианской Церкви, иногда говорят они сами. Так, согласно их воззрениям, если единоверец оставляет секту, дар языков у него тем не менее сохраняется как свидетельство "былой причастности" Духу Святому. Вы после этого можете стать баптистом, мормоном, кришнаитом или вовсе ни в кого не веровать, но при этом глоссолалию можете продемонстрировать всегда, везде, где вам заблагорассудится.

3.3 Исцеление верою

Особенность религиозного сектантства обычно состоит в тоом, что они делают акцент на какое-то отдельное положение Библии. Оно выдвигается на первый план и становится своего рода "символом веры" секты и тем делает его отличным от других вероисповеданий. К таковым относится учение пятидесятников об исцелении верою.

Вот, например, текст из книги пророка Исаии: "Он взял на Себя немощи наши и понес наши болезни" (Ис. 53, 4). Для пятидесятников это вполне готовая к употреблению догма, согласно которой Христос в Своем полном Евангелии обеспечил не только устранение человеческих грехов, но и их последствий - человеческих болезней.

Отсюда убежденность пятидесятников, что исцеление различных болезней - дело, вполне доступное вере, и достигается просто, чуть ли не автоматически. А раз так, то практически все пятидесятники в той или иной мере участвуют в "исцелениях".

Иисус Христос неоднократно творил чудеса и дал такую власть ближайшим Своим ученикам, которые однажды в радости воскликнули: "Господи, и бесы повинуются нам" (Лк. 10, 17). На это Спаситель ответил, что не этому нужно радоваться, а тому, что их имена записаны на небесах.

Смысл проповеди полного Евангелия пятидесятники видят в том, чтобы устроить жизнь их Церкви по образу Апостольского века. И если там были исцеления, то они должны сопутствовать Церкви до скончания века. Этого нет нужды оспаривать, ибо истинная Христова Церковь всегда славилась чудотворцами, своим духовным подвигом снискавшими благодать Божию. Простое перечисление их имен заняло бы не одну страницу, но довольно упомянуть три имени святых: преподобный Сергий Радонежский, преподобный Серафим Саровский, праведный Иоанн Кронштадтский... Об их чудотворениях и исцелениях болящих говорит множество свидетельств.

Пятидесятники склонны афишировать свои "исцеления", то и дело слышишь, что в какой-то общине или во время евангелизации произошло чудо - исцеление. Если раньше, по словам самих пятидесятников, проповедников-целителей, устраивавших на Западе публичные выступления, насчитывалось не более десятка, то сегодня едва ли не каждый заезжий проповедник аттестует себя в России целителем и чудотворцем.

Таков "дух" нашего времени, и не будем забывать, что исполнителями его воли были небезызвестные слишком многим А. Кашпировский и А.Чумак, чьи "целительные" сеансы собирали у телеэкранов миллионы. Что с того, что в начале 90-х годов в их адрес градом посыпались обвинения в нанесении тяжкого ущерба здоровью. Они дело свое сделали. Свое ли? А.Кашпировский на предложение митрополита Минского и Белорусского Филарета принять водное крещение в Православной Церкви ответил, что в этом случае он может лишиться своей "чудодейственной" силы. А в начертаниях, делаемых в воздухе Чумаком, специалисты скоро нашли сходство со знаками египетских пиктограмм - то есть тайноводственных знаков языческой религии.

Характерно, что от новомодного поветрия решили не отставать и "целители" от харизматиков. Иначе для чего различные мессии устраивают многочисленные вечера евангелизации, где "имеющие" дар исцелений демонстрируют свою "силу". Обычно происходит это на открытых стадионах и манежах в присутствии многих тысяч людей. Стилизованную "под духовную" мелодию (что-нибудь "про Иисуса Христа") исполняет рок-ансамбль. Проповедник в поте лица (в буквальном смысле этого слова) демонстрирует силу веры - исцеление от болезней.

Вспомним, сколько разнообразных "чаш" заполняли в последнее время россияне, неистовствуя вместе с "проповедниками". Но где же исцеленные? Зато число поврежденных душой и телом после публичных радений возрастает многократно, о чем неутомимо сообщают газеты.

Впрочем, нельзя отрицать, что под воздействием самовнушения и возникающих проявлений веры в Иисуса Христа, искренне взывающая к Богу страдающая душа облегчение от болей или недуга может получить. «…по вере вашей да будет вам» (Мф.9,29)

Всякий слух об "исцелениях" в своих общинах харизматики повсюду распространяют как достоверный факт. При этом вы никогда не установите толком: кто, где и когда? Ничего определенного - будут ссылаться один на другого, что там-то кто-то что-то видел.

Священное Писание свидетельствует, что однажды сыновья первосвященника Скевы увидели, что апостолы Варнава и Павел исцеляют именем Иисуса Христа.

Тогда они тоже попробовали совершить подобное посредством возложения рук. Но злой дух сказал им:

"Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто?" После чего они бежали с позором (Деян. 19, 15).

Как о нечестивцах на Страшном Суде, отвергнутых Спасителем, говорит Евангелие: "Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?" И тогда объявлю им: "Я никогда не знал вас. Отойдите от Меня, делающие беззаконие" (Мф. 7, 22 - 23).

Очевидно, что эти слова Спасителя ни в коей мере нельзя будет отнести к православным, среди которых целители и чудотворцы - великая редкость. Священное Писание нам очень внятно говорит, что не всем даются дары исцеления (1 Кор. 12, 4 - 11), но избранным сосудам Божиим (Деян.9,15).

Почему в России нет таких «ярких» целителей как те, которые приезжают «оттуда», с заморских стран, даже с Африки? Ничего не сообщают о случаях исцеления журналы наших пятидесятников ("Примиритель", "Благовестник", "Христианин"). Не потому ли, что в русских общинах пятидесятников более осторожно и трезво относятся к целителям и чудотворцам?

Разве не должны мы творить добро в тайне и не кричать об этом на весь мир, пусть даже через нас и совершается сила Божия? Поступая иначе, мы уподобляемся лживым фарисеям, у которых были только одни слова, а не дела (Мф. 23, 3). Вспомним, как, совершая во время Своего земного служения чудеса. Спаситель увещевал ближних не рассказывать никому об этом.

3.4 "Дар языков" у современных пятидесятников

Деяния святых Апостолов о даре языков в Апостольской Церкви

Мы знаем, что Апостольский век - это особое время благодатных даров, обильно излитых на последователей Господа (1 Кор. 12, 38) для становления первенствующей Церкви.

Так, дар говорения на чужих языках позволял горстке последователей Иисуса Христа проповедовать Слово Истины во всех уголках Римской империи. Дар пророчества, открывавший прошлое и предвозвещавший будущее, свидетельствовал о том, что христиане обладают истинно божественным ведением. Проповедь, подкрепляемая чудотворениями и исцелениями, была более доходчивой и убедительной и подтверждала, что через говорящих действует истинный Бог. К тому же только в этом случае можно было исполнить слова, сказанные Спасителем, Своим ученикам: "Идите, научите все народы, крестя их во Имя Отца и Сына и Святого Духа" (Мф. 28, 19).

Такое понимание харизматического дара языков предлагает нам Священное Писание, святые Отцы и учители Церкви Христовой.

Уже первое упоминание Священного Писания о характере глоссолалии со всей очевидностью свидетельствует, что это была проповедь на конкретных языках народов . "Повествование книги Деяний об этом предмете само по себе так ясно и определенно", что просто невозможно понимать это место по-иному.

Второй раз Деяния сообщают о глоссолалии, описывая крещение сотника Корнилия. "Дух Святой сошел на всех, слушающих слово. И верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились, что дар Святого Духа излился на язычников. Ибо слышали их, говорящих языками и величающих Бога" (Деян. 10, 44 -46).

Повествование о крещении Корнилия сотника также свидетельствует, что дар языков в древней Церкви представлял собой говорение на . Об этом говорит и апостол Петр: "Кто может запретить креститься водою тем, которые, как мы, получили Святого Духа?" (Деян. 10, 47). Сам Петр, как известно, получил способность говорить языками в день Пятидесятницы. Глоссолалия Корнилия и бывших с ним представляла такое же явление. Отсюда можно сделать вывод о сходстве глоссолалии в день Пятидесятницы и при крещении Корнилия.

Книга Деяний святых Апостолов сообщает нам еще об одном случае глоссолалии, но без указания характера явления (Деян. 19, 3 - 6). Дееписатель не считает нужным упоминать здесь об этом, ибо уже дважды было отмечено им, что дар языков есть способность говорить на конкретных исторических языках. Очевидно, рядом не было людей, которые подивились бы способности чужестранца вести речь на их наречии. Очевидно, что в день Пятидесятницы поблизости оказались такие, которых это чудо изумило, и благодаря тому великому удивлению мы знаем сегодня, что собою представлял дар языков. Судя по описанию крещения учеников Иоанна Крестителя, можно сделать непреложный вывод о том, что дар языков ниспосылался и для укрепления веры новообращенных. Не будем забывать о том, что крещаемые апостолом Павлом до этого времени даже не слышали о том, что есть Святой Дух (Деян. 19, 2).

Греческий оригинал Писания позволяет нам утверждать об одинаковом характере глоссолалии, описываемой в десятой и девятнадцатой главах книги Деяний святых Апостолов. В девятнадцатой главе нет определенного свидетельства о характере глоссолалии, но употреблено то же выражение, что и в десятой главе: elalun glosses, но уже в десятой главе речь определенно идет о харизме именно иностранных языков. Таким образом, после возложения рук апостолом Павлом принявшие Духа заговорили на конкретных исторических языках , следовательно, дар языков и у апостола Павла представлял собой такое же явление. Иначе как бы он мог передать через харизму руковозложения то, чего сам не имел (Деян. 19, 6).

В Послании к Коринфянам он пишет: "Я более всех вас говорю языками" (1 Кор. 14, 18). Конечно же, здесь подразумевается дар говорения на иностранных языках. Свою харизму он ставит в сопоставление с языками коринфян. Из чего следует вывод - глоссолалия у апостола Павла и у коринфян была одним и тем же явлением, т.е. речью на иностранных языках.

Первое Послание к Коринфянам о даре языков

Ссылаясь на Первое Послание апостола Павла к Коринфянам, пятидесятники отстаивают существующую у них практику говорения "ангельскими" и смешанноиностранными языками. Преимущественно в четырнадцатой главе Послания они отыскивают для себя доказательство тому.

Послание ни словом не упоминает, что же представлял собою дар языков в Коринфской Церкви. Если писатель Деяний и счел нужным сделать это (Деян. 2, 7 - 9; 10, 47), то лишь ввиду того, что писал эту книгу некоему Феофилу (Деян. 1, 1) как продолжение истории Церкви, для которого дар языков мог представлять нечто совершенно незнакомое. Поэтому, если в первый раз он пишет lalin eteres glosses (Деян. 2, 4), то при упоминании о глоссолалии во второй и в третий раз не считает нужным повторяться, в обоих случаях он ограничивается общей характеристикой elalun (lalunton) glosses (Деян. 10, 46; 19, 6).

Совсем иные цели преследует в своем Послании апостол Павел. Поводом к написанию первого послания к Коринфянам послужило нестроение в Церкви, о чем стало известно Апостолу. Его взволновало известие о разделении коринфских христиан, называвших себя: "Я Павлов, я Аполлосов, я Кифин" (1 Кор. 1, 12).

В своем Послании святой Павел касается и других проблем этой Церкви. В главах с одиннадцатой по четырнадцатую он вразумляет недолжно употребляющих дар языков в собрании верных. Из приведенных выше сообщений о взаимоотношениях Апостола с коринфянами становится понятно, почему в Послании нет упоминания о характере глоссолалии. В этом не было никакой необходимости. Для коринфян и апостола Павла это харизматическое дарование было хорошо известно. Важно было лишь указать на правильное употребление этого дара.

В Послании нигде не сказано, что дар языков у коринфян состоял в способности вести проповедь на иностранных языках, но, анализируя "главы о языках", нетрудно прийти именно к такому заключению.

В чем же заблуждались коринфяне? Святой Иоанн Златоуст пишет, что в Коринфской Церкви "одни имели больше даров, другие меньше. Чаще всего это был дар языков. Это и послужило поводом к несогласию между ними не по существу самого дела, а по неразумию получивших дары. Получившие больше даров превозносились перед получившими меньше, а эти скорбели и завидовали получившим больше".

Можно предположить, почему именно в этой Церкви даром языков обладали многие. Тогдашний Коринф - это один из мировых торговых центров, где сходились торговые пути. Здесь всегда было много иностранцев, поэтому дар языков здесь был ценен более других. "Ведь и Апостолы получили этот дар прежде всего". Коринфяне весьма гордились даром языков, поэтому и употребляли его не только для проповеди среди язычников, но и непосредственно на богослужениях. Основная мысль четырнадцатой главы Послания: запрещение коринфянам говорить иными языками на молитвенных собраниях.

Послание к Коринфянам прямо не указывает на иностранный характер языка глоссолалов, но в то же время в Послании нет и ничего говорящего против глоссолалии на иностранных языках. Напротив того, многие места Писания наилучшим образом объясняются именно при таком предположении". "Сколько, - пишет апостол Павел, - например, различных слов в мире, и ни одного из них нет без значения. Но если я не разумею значения слов, то я для говорящего чужестранец (1 Кор. 14, 10 - 11). Смысл слов Апостола вполне ясен: коринфяне, живя в городе, где всегда было много иностранцев, из опыта знали, что бесполезно слушать иностранца, не зная его языка.

Вероятно, термины "иные языки", "разные языки" и т.д. были распространены в Апостольской Церкви и обозначали одно явление - харизму иностранных языков. Это суждение касается как книги Деяния, так и Послания. Из сопоставлений названий дара языков у апостола Павла и святого Луки ясно, что и Деяния и первое послание к Коринфянам описывают одно и то же явление, причем некоторая разница в выражении апостола Павла и святого Луки очень просто объясняется тем, что они писали не в одно время и с разными целями. Сравнивая термины, которыми описывают дар языков апостол Павел и Дееписатель евангелист Лука, мы можем заключить, что Деяния: lalin eteres glosses (Деян. 2, 4) и Послание: lalin glossea (1 Кор. 12, 30) говорят об одинаковом характере глоссолалии.

О глоссолалии у пятидесятников и суждения апостола Павла о даре языков

Анализируя запрещения Апостола относительно дара языков, изложенные в Первом Послании (1 Кор. 14), нельзя не заметить, что пятидесятники делают прямо противоположное увещеваниям и запретам Апостола. "Если я приду к вам, братия, и стану говорить на незнакомых языках, то какую принесу вам пользу", - обращается апостол Павел, - "когда не изъяснюсь вам или откровением, или познанием" (1 Кор. 14, 6). Так святой Павел указывает на бессмысленность употребления харизм на собраниях верующих. Дар языков дан единственно для проповеди язычникам.

Пятидесятники постоянно на молитвенных собраниях говорят "языками", не обременяя себя истолкованием сказанного. Словно обращаясь к ним, апостол Павел назидает: "Если же не будет истолкователя, то молчи в церкви, а говори себе и Богу" (1 Кор. 14, 28). Святой Иоанн Златоуст говорит об этом следующее: "Если ты не можешь молчать, если ты так честолюбив и тщеславен, то говори про себя. Таким дозволением он еще более запрещает потому, что приводит в стыд".

"Если вся Церковь сойдется вместе, и все станут говорить незнакомыми языками, и войдут к вам незнающие или неверующие, то не скажут ли, что вы беснуетесь" (1 Кор. 14, 23). Точнее невозможно сказать. Посещение собраний, где все говорят "языками", оставляет тягостное впечатление невменяемости "молящихся".

В Священном Писании мы читаем: "Языки, суть знамение не для верующих, а для неверующих" (1 Кор. 14, 22). Если так, то как же неверующие могут говорить о бесновании глоссолалов, если этот удар предназначен для них? Он предназначен для неверующих иноплеменников. Когда же он употребляется не по назначению, в собрании верных, то этот дар не полезен, а даже вреден, ибо через него может хулиться имя христиан. Что вполне могло иметь место в Коринфской Церкви.

Дар языков предназначен для слушателей, о чем свидетельствует и следующий стих: "Ибо, когда я молюсь на незнакомом языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода" (1 Кор. 14, 14). Но как же тогда понимать слова о том, что "глоссолал сам себя назидает" (1 Кор. 14, 4).

Вот как разрешает это кажущееся недоразумение святой Иоанн Златоуст: "Плодом для говорящего служит польза слушателей. Сие сказал Апостол в послании к Римлянам: "Да, некий плод имею и в вас, якоже и в прочих языцех" (Рим. 1, 13)". Этим апостол Павел еще раз запрещает бесплодную не назидательную молитву.

Сам по себе, без истолкования, дар языков для Церкви не назидателен. Даже и при истолковании разрешается говорить двоим, много - троим, "и то порознь" (1 Кор. 14, 27). У пятидесятников на собраниях все говорят "языками", при этом никто никогда "языки" не толкует. Сколь же далека от этого практика сектантов. Остается только догадываться: то ли они вовсе не знакомы с наставлениями апостола Павла, то ли не желают их исполнять...

Сами харизматы обычно рассматривают "говорение на языках" как излитие позднего дождя, обещанного в Иоил. 2:28, 29. Они верят, что глоссолалия есть последнее и всеобъемлющее проявление Святого Духа в конце времени, предваряющее Второе пришествие Христа. Она - главное знамение, а для некоторых и знамение конца.

Повсюду мыслящие христиане - не являющиеся харизматами или членами Церкви пятидесятников, не присоединившиеся к неопятидесятничеству, родившемуся в начале 1960-х гг., и которых не захватили харизматические движения 70-х и 80-х г., - размышляют над тем, как они должны расценивать эти современные новшества. Посвященные христиане, руководители Церкви на всех уровнях, студенты, изучающие теологию, а также пасторы более традиционных христианских Церквей задаются вопросом, что делать с нео- пятидесятничеством и современными "харизматическими движениями обновления", где "иным языкам", глоссолалии, придается очень важное, если не ключевое значение. Повсюду люди интересуются "говорением на языках", его сущностью, значением в личной жизни, предназначением в Церкви и причинами неожиданного, взрывообразного распространения этого явления почти в каждой деноминации.

Психологами и психиатрами были проведены тщательные исследования лиц, практикующих глоссолалию. Лингвисты разнообразных специализаций исследовали лингвистическую основу глоссолалии как языка среди христиан и нехристиан, включая язычников, тоже практикующих глоссолалию. Социально-культурные исследования показали, что глоссолалия не является практикой исключительно христианской.

Она используется в великом множестве ныне существующих национальных нехристианских религий по всему миру. Р. П. Спиттлер в "Словаре пятидесятнических и харизматических движений" (1988) пишет: "Каково бы ни было ее происхождение, но глоссолалия есть феномен человеческий, не ограниченный не только рамками христианства, но даже и рамками религиозного поведения человечества".

Фелиситас Д. Гудман принимала участие в углубленных исследованиях глоссолалии. Она сообщает, что глоссолалия наблюдается у "эскимосов, саами (лаппов), чукчей, кханти (остяков), якутов и эвенков, которые в своих ритуалах пользуются тайным языком, представляющим собой смесь бессмысленных слогов и национального языка".

Существует множество примеров лишенных логики звуков, или глоссолалии, на всех континентах в рамках национальных религий.

Известный лингвист У. Дж. Самарин, который углубленно исследовал христианскую глоссолалию, сформулировал определение: "Глоссолалия - это бессмысленная, но фонетически структурированная человеческая речь, являющаяся с точки зрения самого говорящего настоящим языком, однако как система не напоминает ни один из известных человечеству языков, будь то живой или мертвый". Это определение появилось в результате десятилетнего изучения "иных языков". Поэтому некоторые из адептов "говорения" предположили, что вещают они на языке ангельском, а не на человеческом. Оба определения показывают, что глоссолалия есть "необычное речевое поведение" в любом христианском или нехристианском религиозном объединении.

Недавние исследования показали, что глоссолалия не была следствием изучения Писаний. "Иные языки" или, здесь, глоссолалия просто случилась как бы сама по себе, а уж потом ученики Пархама стали изучать Библию в поисках объяснения происходящего на их собраниях.

В 60-х г. харизматическое движение, вобравшее в себя и глоссолалию, вступило во вторую свою стадию ("вторая волна"), вышло за пределы традиционных пятидесятнических и святых церквей и охватило многие традиционные церкви. Это вхождение в более традиционные церкви обычно называют неопятидесятничеством или "деноминационным пятидесятничеством". Еще одно название"харизматическое движение обновления".

Практика "языков" широко внедрена в мировом христианстве. Бесспорно, это наиболее быстро распространяющийся феномен не только среди традиционных пятидесятнических церквей и неопятидесятников, но и среди разнообразных харизматов и движений обновления. Подсчитано, что глоссолалией по всему миру охвачено от 140 до 370 млн. христиан. Если же принять, что общее число христиан по всему миру составляет около 1,8 млрд., то получается, что этим явлением охвачено от 7,7 до 20,5 процента христиан.

В заключении приведем красноречивый аргумент, который часто используют пятидесятники в своей среде:

Все должно происходить чинно!

Когда встречают президента или царя, то «принято» приветствовать его совместными аплодисментами или ликованием. Молчание было бы очень неприличным, прямо противоречащим порядку. Почему же тогда должно быть неправильным, если община совместно ликует перед Царем царей, например, в совместной молитве на языках или же в песнопении на языках? Ведь это было бы наоборот не в порядке вещей, если бы она этого не делала!

Было бы нормально, если бы гостя приветствовали на ином языке и переводили это для слушателей. Так самьй совершенный иностранный язык в общине, который следует понимать, должен быть истолкован, иначе это для общины не имеет пользы. Тогда будет прекрасный порядок, полный жизни!

В совместном песнопении и в поклонении Богу в общине содержится особая торжественность и особая сила, об этом могут засвидетельствовать все, которые могли пережить это. В этом совместном поклонении не важно, как каждый в отдельности приветствует своего Царя. Все совместно направлены к одному и тому же Господу, и поклонение как благоухание поднимается к престолу Божию. Не удивительно, что славословящая община особым образом находится в присутствии Божием, и таким образом исцеляющее присутствие Божие является в особой мере!

Тотальность католического вероучения проявляется в его стремлении к всеобщему, полному преобразованию мира (тех его сторон, где содержатся элементы мировоззрения и морали). Католическая Церковь не ограничивается только нравственным преобразованием частной человеческой жизни, не ограничивается только заботой о спасении отдельной человеческой души. Она стремится ко всеобщему преобразованию мира. Она стремится "пропитать" Св. Духом нравственную, общественную, научную, экономическую, политическую жизнь, культуру, философию, искусство" — одним словом — все, даже, если так можно выразиться, атмосферу, которой мы дышим и камни мостовых, по которым мы ходим.

Всеобщность, целостность охвата христианством католического исповедания всех сторон жизни высказана в католическом гимне: "Мы хочем Бога". При переводе на русский язык с польского языка в нем имеются слова: мы хочем Бога на море и на суше, в языке и в обычаях, в законах, в школе, в снах детей, сегодня и завтра, в счастье: и слезах и т.д. Короче говоря, словами лозунга товарищества Иисуса: "Все для большей славы Бога". Эта всеобщность, этот целостный охват, этот максимализм привлекает. Он говорит о безмерной любви к Богу. Во всем будь умерен, но в любви к Богу не имей меры. Этот максимализм для сильных, и он воспитывает сильных. Сила же всегда привлекает.

Эта тотальность, стремление ко всеобщему охвату христианством всех сторон действительности вполне логична и последовательна т.к. весь мир принадлежит Богу. Эта тотальность и максимализм отожествляется в нашем сознании с величием цели христианства. Великая же энергия рождается только для великих целей.

И вот этот максимализм, эта тотальность католической религии позволяет понять, почему католическое движение столь энергично, почему оно непобедимо, почему оно является лидером христианского движения, почему в нем столько монашества и преобладание безбрачного духовенства (в западном обряде — только безбрачное, а в восточных обрядах — брачное и безбрачное). Ведь для того, чтобы взять на себя подвиг безбрачия или полное посвящение себя Богу, чтобы преодолеть соблазн этого мира, чтобы почти не жить для земных удовольствий, надо обладать большим запасом духовной энергии, которую может дать только величие цели, имеющееся у католической Церкви.

Находим ли мы такой максимализм в православии или в лютеранстве? Эти религии не претендуют на руководство философией, наукой, культурой, государственной и хозяйственной жизнью. Они в лучшем случае лишь ограничиваются религиозным влиянием на частную жизнь, воспитанием семейной нравственности. У них нет, как у католической Церкви социальных, научных доктрин, обязывающих членов своей Церкви как право. Они всегда пасуют перед сильными мира. И из слов Христа: "отдайте Богу Божие, кесарю кесарево", они часто исполняют только вторую половину формулы. Там, где можно победить, они идут на компромиссы, а там, где можно добиться компромисса — они капитулируют. Поэтому-то в странах протестантского и православного населения так сильно распространено безразличие к религии, атеизм.

Может ли такое слабоволие, может ли такое умаление цели, задач христианства привлечь людей? Это одна из причин потери авторитета религий в православных и протестантских странах.

§2. Безошибочность Церкви в вопросах веры и морали.

Мир подобен мировому океану. Воды его в постоянном движении. И человеку, оказавшемуся в его власти — плохо. Наша нравственная жизнь подобна этому океану. Жизнь ежедневно ставит перед нами множество проблем, вопросов морального характера, требующих решения. А т.к. жизнь очень сложна, и большинство людей недостаточно информировано, обучено и воспитано, чтобы всегда своевременно и правильно поступать в разнообразных обстоятельствах, то люди часто ошибаются в своем поведении и как отдельные люди и как коллективы. Говорят надо поступать по совести и тогда не ошибешься. Но решение совести зависит от характера информации по данному вопросу, а также от чистоты сердца, к сожалению не всегда чистого у христиан. Поэтому случается, что христиане могут расходиться в моральной оценке рассматриваемых событий. И мы снова и снова оказываемся во власти относительно, во власти заблуждений. А между тем, человек жаждет абсолютного, прочного, истинного, особенно в своем моральном поведении, от которого зависит его вечность.

И вот только в католическом исповедании христианства имеется такая уверенность в своей моральной правоте, в своей нравственной безошибочности, гарантирующей нам счастливую вечность.

Гарантия эта состоит в безошибочности Св. Престола в вопросах веры и морали, когда папа определяет что-либо "ЕХ САТHЕDRА". Суть этого выражения: "ех саthеdrа" по определению XX Вселенского собора состоит в следующем: "Мы, пишет папа... при одобрении священного собора учим и определяем как божественно откровенную догму, следующее. Римский первосвященник, когда он говорит с кафедры, т.е. исполняет долг пастыря и учителя всех христиан, своей верховной апостольской властью определяет на соблюдение вселенскою Церковью учение о вере или нравах, обладает вследствие обещанного ему в святом Петре божественного содействия, тою силою безошибочности, — которой божественный искупитель захотел наделить свою Церковь в подлежащем определению учении о вере или нравах. Поэтому подобного рода определения Римского первосвященника не преобразуемы ни сами по себе, ни по согласию Церкви" (цитируется по кн. Л. Карсавина "Католичество", П., 1918 г.)

Прежде всего из приведенного текста явствует, что все определения о вере и нравах (морали), провозглашаемые папою не подлежат изменению или преобразованию. Для провозглашения безошибочного, не преобразуемого положения необходимы следующие условия:

Во-первых, оно должно касаться веры и нравов вселенской Церкви, обладать вселенским значением. При отсутствии этого признака, у провозглашенного папою определения, догмат о безошибочности не применим.

Во-вторых, папа должен выступать в качестве учителя и пастыря вселенской Церкви, а не только в качестве римского епископа или частного лица. Безошибочность папы связана с его должностью как видимого главы Церкви.

В-третьих, папа дает определение силою апостольского авторитета, ссылаясь на свой апостольский авторитет.

В-четвертых, папа не провозглашает новое учение, но определяет или формулирует его как нечто уже существующее в Церкви на соблюдение его вселенскою Церковью.

Собор разъясняет, что "не для того обещан Св. Дух наследникам Петра, чтобы они делали явным по Его (т.е. Св. Духа) откровению новое учение, но для того, чтобы при Его содействии они свято и верно излагали переданное через апостолов или сохраняемое верой откровение".

Таким образом, в этом будущем океане жизни находится одна единственная точка покоя, а следовательно и спасения. В древности говорили: "Rома lосutа — саusа finitа". Рим сказал — дело кончено. Кончились сомнения, колебания, раздоры, споры. Жизнь снова вошла в свое русло. Мир избежал ошибок, благополучие продолжается.

§3. Единство католической веры.

Это единство основано не только на единстве учения, которое имеется и у православия. Единство в учения еще не дает действительного, практического единства. Это единство основано в наличии у католической веры своего мирового административного центра в лице папы и зависимости от него других епископов, что выражено в догмате о главенстве папы. Единство этого мирового центра создает единство действий верующих католиков, поднимает католическое самосознание до понимания своего мирового значения, воспитывает и поддерживает у всех католиков чувство солидарности независимо от национальной принадлежности и помогает осознать и утвердить свою независимость от светской власти, часто не христианской.

Существует большое различие в авторитете церковной власти, в зависимости от того, выступает ли церковная власть только лишь в качестве национального центра, как это практикуется в православии и в протестантстве или, если церковная власть выступает в качестве мирового, вселенского центра. Это различие еще более возрастает, если между национальными религиозными центрами, как в православии и в протестантизме нет единого мнения. Единство мнения при плюралистической системе церковной власти, как правило, невозможны. А ведь в единстве — сила.

§4. Организованность католической Церкви.

Под организованностью мы понимаем противоположность стихийности, а именно: преднамеренность в деятельности, сознательная постановка задач перед верующими людьми, сплочение их и руководство ими за решение этих задач.

Пожалуй вряд ли имеется в мире такая религия с столь большим количеством специализированных в своей деятельности различных объединений. Перечислим наиболее крупные католические объединения, опубликованные в книге Н. А. Ковальского "Международные католические организации", М., 1962 г.

Международная конфедерация христианских профсоюзов; Международная рабочая христианская молодежь; Международная федерация движений христианских рабочих; Международные организации христианских демократов (это политические партии христиан Европы и Америки); Апосталат мирян; Пакс Кристи (Мир Христа); Всемирный союз женских католических организаций (около 36 млн. чел.); Международная федерация мужчин католиков; Пакс романа (римский мир); Международная федерация католической молодежи (входят только юноши). Всемирная федерация женской католической молодежи. Международное католическое бюро ребенка. Международная католическая ассоциация обществ защиты девушек. Всемирный союз преподавателей-католиков. Международная служба католического обучения. Международная федерация католических университетов. Международный центр изучения вопросов религиозного образования. Международная католическая федерация физического воспитания. Международный союз католической прессы. Международная католическая ассоциация радиовещания и телевидения. Международная католическая служба кино. Международный католический союз помощи. Международная католическая комиссия по миграциям. Международная конфедерация католической благотворительности. Международный католический комитет санитарок и сиделок. Международная ассоциация дам-благотворительниц (около 1 млн. чел.). Международный союз социальных исследований. Всемирный союз католических философских обществ.

В этом устаревшем перечне (1962 г.) даны далеко не все международные католические организации. Из книги М. П. Мчедлова "Католицизм", М., 1974 г. следует добавить: "Во всем мире имеется около 160000 католических школ..., около 800 радиостанций... Существуют организации католического действия для мужчин, для девушек, для женщин, для юношей, для журналистов, для учителей, для лиц с университетским образованием, для врачей, санитарок и сиделок, для спортсменов и т.д. Секции католического действия создаются при каждом приходе, при каждой епархии... В общей сложности насчитывается около 40 различных международных организаций".

Столь широкий спектр католических организаций свидетельствует о тотальности католического вероучения, охвате им всех сторон человеческой жизни, о стремлении католической Церкви ко всеобщему преобразованию мира. И эти объединения не просто существуют. Они действуют и их деятельность координируется в одном направлении.

Подобная организованность не только помогает построению царства Божия внутри нас. Но она воспитывает христиан; и тем самым косвенно влияет и на светскую деятельность их как граждан государства, на развитие материальной и духовной культуры.

§5. Монашество.

Частным видом католической организованности является монашество — гвардия католической Церкви. Монашество католической Церкви делится на ордена созерцательной и активной апостольской жизни. Последние занимаются миссионерской работой. К ним относится большинство монахов и монахинь. Ордена специализированы, т.е. каждый из них имеет свою сферу деятельности, свой стиль, свои особенности в организации. Специализация в миссионерской работе позволяет развить наибольшую производительность. Имеются монахи, живущие только в монастырях и монахи, живущие в миру, носящие гражданскую одежду. Многие монахи работают учеными при научных центрах, в университетах, многие учителями, врачами, медсестрами и по другим специальностям, оказывая христианское влияние на свое окружение. Католический монах — это не затворник, полностью удалившийся от мира (хотя есть и такие). Это активный общественный деятель, ловец человеческих душ.

Вот некоторые цифры, характеризующие состояние монашества в католич. Церкви: всего имеется около 300 тыс. монахов и 800 тыс. монахинь. Наиболее крупные монашеские объединения: 35 тыс. чел. иезуитов, 27 тыс. францисканцев, 21 тыс. салезианцев, 16 тыс. капуцинов, 12 тыс. бенедиктинцев, 10 тыс. доминиканцев (цифры взяты из книги М. Мчедлова "Католицизм", М., 1974 г.)

§6. Близость к жизни, участие в решении социальных проблем, в развитии науки, в распространении просвещения.

При изучении истории католической Церкви бросается в глаза ее стремление активно участвовать в решении различных жизненных проблем и не только участвовать, но и стремиться проводить в их решении свою точку зрения. Следовательно, католическая Церковь не отгораживается от жизни, но считает своим долгом выработать и проводить свою точку зрения в проблемах, связанных с вопросами веры и морали. Это и понятно, если Церковь является путеводительницею ко Христу, то она обязана входить во все сферы человеческой деятельности, в которых много или мало, но содержится религиозная тема, т.к. от отношения людей к вопросам веры и морали зависит их спасение.

Исходя из этой позиции Церковь имеет свое социальное учение, изложенное, главным образом, в энцикликах: "Rerum novarum" "Quadragissima аnnum", "Mater et magistra", свои политические партии, руководствующиеся этой доктриной. Церковь имеет своих представителей в ООН, Юнеско и др. международных организациях, свою папскую Академию наук, свои университеты — кузницу своих кадров для мирской жизни. Поэтому имеются католические профсоюзы католических студентов, преподавателей, журналистов и т.п. Имеется лига кино, бойкотирующая безнравственные и антирелигиозные фильмы и создающая свою Христианскую кинопродукцию и другие объединения.

В эпоху средних веков Церковь вела борьбу за "Божий мир". Так называлось воздержание от междуусобий, проповедывавшееся Церковью от вечера среды до утра понедельника, а также в дни, освященные воспоминаниями о событиях из жизни Христа. "Божий мир" признан обязательным при папе Урбане II на соборе в Клермоне в 1305 г.

Церковь вела борьбу против крепостного права, против эгоистической власти феодалов и королей. Так одним из ярких примеров такой борьбы является борьба итальянских францисканцев в ХIII веке с итальянскими феодалами. VII глава устава 3-го ордена св. Франциска запрещала своим членам вести войну, кроме как в защиту христианства или отечества. Движение 3-го ордена св. Франциска, так называемых терциалов, было массовым, и феодалы лишились своей военной силы, своих вассалов. Также глава устава запрещала "торжественные клятвы", за исключением некоторых случаев. На этом основании терциалы отказались присягать феодалам, знатным семьям. Глава ХIII устанавливала денежные взносы на образование общинной кассы. Внося туда деньги, ремесленники и рабочие получали право пользоваться капиталом для развития дела или скупки земель разорившихся дворян. Пролетарии зашевелились и богатые ясно почувствовали, что значит объединение. Народ устремился в орден терциалов. Обещанное нищенствующими монахами царство Божие наступало на самом деле. Миллионы рук тянулись к якорю спасения и в Италии можно было сосчитать людей, не присоединившихся к освободительному братству... Итальянская демократия была порождена маленькой книжечкой, в которой св. Франциск под надзором гениального политика (кардинала Гуголина) начертил правила мирного общества молящихся и постящихся" (см.: Арвед Барин, "Франциск Ассизский", СПБ, 1 913 г.). Церковь вела борьбу против несправедливых притязаний императоров и других сильных мира сего. Широко известны факты отлучения от Церкви императора Генриха IV, имп. Фридриха I Барбароссы, его сына Генриха VI, императоров Оттона IV и Фридриха II, английского короля Генриха VIII, Наполеона и т.д. Церковь осуждала рабство, расизм и др. заблуждения, в т.ч. и нашего времени. Церковь всегда вела борьбу со всяким деспотизмом cветской власти в вопросах веры и морали и стала основанием для сложившейся европейской демократии.

"В области наук и просвещения существует множество фактов, доказывающих, что католическая Церковь является основоположницей их развития. Назовем лишь некоторые. До XI века Церковь одна занималась воспитанием масс. И надо думать, что она в этом преуспела, если те чудеса искусства, которыми являются романские и готические соборы, и живопись, и скульптура ХIV-ХV в.в. и сегодня вызывают наше восхищение. В одной Франции перед революцией 1789 г. насчитывалось 25000 бесплатных церковных школ и 900 колледжей. Церкви принадлежит честь основания первого университета в Европе, Парижского в ХIII веке с 40000 учащимися! Вспомним многочисленные библиотеки, в которых Церковь собрала сокровища человеческой мысли. Произведения Гомера и Виргилия, Платона и Аристотеля, Цицерона и др. дошли до нас лишь благодаря кропотливому труду переписчиков-монахов. С появлением книгопечатания Церковь широко воспользовалась им для распространения человеческой мысли. И в наше время только препятствия создаваемые духом некоторых правительств мешают Церкви еще шире участвовать в распространении просвещения и научных знаний" (см.: Ф. Лелотт, "Решение проблемы жизни", Б., 1959 г.) "Верными католиками были наиболее крупные ученые в области электричества и радиоволн: Ампер, Вольта, Гальвани, Белен, Маркони, Бранли. Тоже нужно сказать о Пастере, Лаэннене, Клоде Бернаре, Ш. Николле, прославившихся своими медицинскими открытиями... Математики: Коши, Шаль, Ш. де-ла Валле-Пуссен; энтомолог Фабр; астрономы Секки и Леверье; основатель органической химии Ж. Б. Дюма; выдающиеся геологи: П. Термье де Лаппарен; М. Планк — изобретатель теории квантов; Мендель (монах), открывший закон наследственности в биологии; археологии: Шамполион, де Руже, Марэ, Капар, Шейль, Росси; ориенталист Л. де-ла Валле-Пуссен; в области изучения радиоактивности Беккерель и др... Цековь вносит особый вклад в науку, предоставляя возможность многим священникам и монахам посвятить себя научной работе. Приведем из прошлых веков папу Сильвестра II, за широту своих научных взглядов, названного Архимедом Х века; английского францисканца, отца экспериментальной физики Роджера Бекона, польского каноника Коперника, основоположника современной астрономии... Назовем современников: аббата Лемэтра, профессора Лувенского университета, лауреата премии Франка по космической физике; аббатов Брей и Буссони; отцов Пуадебара и Тейарда де Шарден, известных своими исследованиями по доисторическому прошлому" (там же).

"За отсутствием цифр, относящихся ко всей Церкви, приведем данные лишь об одном ее секторе: одни только иезуиты руководят 31 университетами и 152 научными изданиями. Отношение Церкви к науке подобающим образом отразилось в Ватикане... Здесь мы находим обсерваторию, замечательные музей и библиотеки, а также различные научные учреждения, из которых... Академия наук св. Престола... среди 70 членов, избранных из наиболее выдающихся ученых всего мира, эта Академия насчитывает не только католиков, но и протестантов и даже неверующих, при единственном условии, чтобы они не относились к Церкви с сектантской враждебностью" (там же).

Мы привели лишь некоторые факты из отношения католической: Церкви к науке, просвещению, социальным вопросам и т.п. Для подробного ознакомления со всем, что сделала в этих областях Церковь, следует читать историю Церкви и специальные работы, посвященные этим проблемам. Отметим лишь, что католическая Церковь более, чем какая-либо другая участвует в общественной, хозяйственной и гуманитарной жизни, т.к. этого требует ее тотальность, целостный охват ею всех сторон жизни, ее стремление ко всеобщему переустройству мира на основании учения Христа (см. выше). Она всегда была чужда фрагментальности, узкого сектантства, ограничивающего человека только чтением Библии, только заботой о спасении души. Церковь католическая не бежит от жизни, а идет ей навстречу, лишь стремясь ее преобразовать в духе христианского совершенства.

§7. Независимость от светской власти

Эта независимость католической Церкви обусловлена следующими факторами.

Во-первых, характером католической идеологии.

а) Религия, ставящая духовные ценности выше всяких других, логически должна ставить и орган, создающий и распределяющий эти ценности, то есть Церковь, выше органа создающего и распределяющего ценности материальные, т.е. государства и его верховной светской власти. В самой постановке иерархии ценностей заключена и иерархия власти. Это первое обоснование религиозной независимости Церкви от государства.

б) Величие цели католической Церкви, вытекающее из ее тотальности, охвата ею всех сторон человеческой жизни (см. выше) поднимает авторитет Церкви в глазах других и чувство ее собственного достоинства и значимости. Церковь, имеющая перед собой столь великие задачи, не может позволить унизить себя подчинением светской власти, предметом которой являются лишь национально-партикулярные, земные, преходящие ценности.

Это второе обоснование религиозной независимости католической Церкви.

Во-вторых, суверенностью Апостольского престола и его международным влиянием и авторитетом.

а) Апостольский престол находится в политически независимом государстве Ватикан, признанном международной традицией и правом, имеющем свои дипломатические представительства примерно в 80 государствах мира с примерно с таким же количеством дипломатических представительств этих государств при Ватикане.

б) Апостольский престол обладает громадным авторитетом и влиянием, основанном на его религиозном и моральном руководстве сотнями миллионов христиан-католиков, на его исторических и сегодняшних заслугах в жизни всего человечества.

Это третье и четвертое обоснование религиозной независимости католической Церкви.

В-третьих, безбрачностью духовенства. Безбрачие духовенства, в соответствии со словами апостола Павла: "Я хочу, чтобы вы были без забот. Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене" (1 Кор.7, 32-33). Безбрачное духовенство более принципиально, менее склонно к капитуляции и компромиссам в ущерб религии при преследовании за веру, чем женатое духовенство и поэтому более стойко проводит в жизнь требования христианской веры.

Это пятое обоснование религиозной независимости католической Церкви от государства.

Нет надобности доказывать, что православная Церковь и протестантизм с его многочисленными церковными разновидностями не обладают независимостью подобной независимости католической церкви. Нет также надобности доказывать, что независимость Церкви в ее религиозной, нравственной сфере является необходимым условием плодотворности ее деятельности. И хотя содержание идеалов в различных; христианских исповеданиях основывается на общих для всех заповедях любви Бога и ближнего, но осуществление их в жизни в значительной степени зависит от свободы деятельности Церкви, определяемой в свою очередь ее независимостью.

Здесь достаточно вспомнить царскую Россию, в которой православная Церковь выступала в качестве служанки государства и даже в качестве придатка к его полицейской машине (указ Петра I о нарушении тайны исповеди духовенством, в случае указания из нее об измене монархии; освящение крепостного права; отказ от систематической борьбы с пьянством народа ради сохранения водочных доходов, что хорошо описано у Лескова в его произведении "Соборяне").

Заключение.

В разделе "Основные черты католического вероучения, отличающие его от других христианских исповеданий" названы только те положительные особенности католического исповедания, которых нет в остальных, христианских исповеданиях вместе взятых. Если сопоставить католическое исповедание с каждым христианским исповеданием в отдельности, то преимущество католичества будет еще больше.

Положительные особенности католического исповедания, отличающие его от других христианских исповеданий своим происхождением обязаны главным образом догматам о главенстве и безошибочности Римского епископа, т.е. папы.

а) Так тотальность-всеобщность охвата христианством всех сторон человеческой жизни, содержащих элементы мировоззрения и морали вытекает из догмата о безошибочности папы в вопросах веры и морали.

Совершенно очевидно, что Церковь и ее учительская власть, сознающая себя единственной, безошибочной в вопросах веры и морали, что только она единственная является обладателем истины в данных областях, и никто иной, кроме нее, вполне естественно будет себя считать обязанной распространять свое правильное понимание на все области человеческой жизни, в которых содержится предмет ее безошибочности, т.е. элементы мировоззрения и морали.

б) Такие особенности Церкви, как ее безошибочность и ее единство прямо вытекают из догматов о главенстве и безошибочности папы.

в) Организованность Церкви вытекает из ее тотальности, она является средством к осуществлению задач по всеобщему охвату христианством всех сторон человеческой жизни. Без цели всеобщего охвата христианством всех сторон человеческой жизни не было бы и необходимости в столь разнообразных организационных формах Церкви.

Тотальность же, всеохватность жизни христианским мировоззрением вытекает, как мы уже говорили выше, из догматов с главенстве и безошибочности папы.

г) Близость к жизни, участие в решении социальных проблем, в развитии науки, в распространении просвещения также вытекает из тотальности католического вероучения, а значит из догматов с главенстве и безошибочности папы.

д) Независимость Церкви также вытекает из этих догматов. Ибо понятие главенства и безошибочности того, кто обладает этими главенством и безошибочностью уже заключает в себе необходимость независимости, без которой не было бы ни главенства, ни реализации последствий безошибочности.

Таким образом, мы видим, что все положительные особенности католического исповедания, в которых нуждается христианство могут быть созданы только католическим вероучением, а именно важнейшим его элементом, учением о главенстве (примате) и безошибочности папы. Не может быть другого источника их образования.

Католицизм – самое многочисленное направление в христианстве (от 580 до 800 млн.приверженцев). Особенно много католиков в Италии, Испании, Португалии, Франции, Австрии, Польше, Венгрии, странах Латинской Америки, в США.

В небольшой римской христианской общине, первым епископом которой, по преданию, был апостол Петр.

Процесс обособления начался в 3-5 веке, когда углублялись экономические, политические, культурные различия между западной и восточными частями Римской империи. Начало разделения было положено соперничеством между римскими папами и константинопольскими патриархами за главенство в христианском мире. Около 867 г. произошел разрыв между папой Николаем 1 и константинопольским патриархом Фотием. На 8 Вселенском соборе раскол принял необратимый характер после полемики между папой Львом 4 и константинопольским патриархом Михаилом Келуарием (1054 г.) и был завершен, когда крестоносцы захватили Константинополь.

Основой католического вероучения как и христианства в целом приняты Священное писание и Священное предание, однако католическая церковь считает Священным преданием постановления не только семи первых Вселенских соборов, но и всех последующих соборов, а кроме того папские послания и постановления.

Организация католической церкви отличается строгой централизацией. Римский папа – глава. Выбирается пожизненно конклавом кардиналов. Он определяет доктрины по вопросам веры и морали. Его власть выше власти Вселенских соборов. Католичество утверждает, что Святой Дух происходит как от Бога-Отца, так и от Бога-Сына. Основа спасения – вера и добрые дела. Церковь обладает сокровищницей «сверхдолжных» дел – «запасом» добрых дел, сотворенных Иисусом Христом, Богоматерью, святыми, благочестивыми христианами. Церковь имеет право распоряжаться этой сокровищницей, уделять из нее часть тому, кто в этом нуждается. То есть – отпустить грехи, даровать прощение кающимся (отсюда учение об индульгенциях – отпущении грехов за деньги или другие заслуги перед церковью). Папа имеет право сокращать срок пребывания души в чистилище.

Догмат о чистилище (местом между раем и адом) есть только в католицизме. Души грешников горят там в очищающем огне, а потом получают доступ в рай. Догмат о непогрешимости папы (принят на первом Ватиканском соборе в 1870 г.)(то есть устами папы говорит сам Бог), о непорочном зачатии Девы Марии (1854 г.)

Культовая часть католицизма также выражена в наличии обрядовой части.

Католицизм также признает семь таинств , но несколько разнится понимание этих таинств: причащение производится пресным хлебом (у православных – квасным); при крещении окропляют водой, а не погружают в купель; миропомазание (конфирмация) производится в возрасте 7-8 лет, а не в младенчестве (при этом подросток получает себе еще одно имя и образ святого, поступкам которого он намерен следовать); в православии обет безбрачия принимает лишь черное духовенство (монашество), у католиков же безбрачие (целибат) обязательно для всего духовенства.

Большое внимание уделяется убранству священнослужителей (священник – черная сутана, епископ – фиолетовая, кардинал – пурпурная, папа – белая сутана. Папа надевает митру и тиару как знак высшей земной власти, а также паллий – ленту с нашитыми на ней крестами из черного сукна).

Важными элементами культа являются католические праздники и посты. Рождественский пост – адвент. Рождество – наиболее торжественный праздник (три богослужения: в полночь, на заре и днем, что символизирует рождение Христа в лоне отца, во чреве Богоматери и в душе верующего). Богоявление – праздник трех царей – в память о явлении Иисуса язычникам и поклонении ему трех царей. Праздник Сердца Иисуса – символа надежды на спасение. Праздник Сердца Марии – символа особой любви к Иисусу и спасения, праздник Непорочного Зачатия Девы Марии (8 декабря). Один из главных праздников – Вознесение Богоматери (15 августа). Праздник Поминовения усопших (2 ноября).

За пределы Европы католицизм распространился в виде миссий к нехристианам.

Резиденция Папы – Ватикан (площадь 44 га) имеет свой герб, флаг, гимн, гвардию, поддерживает дипломатические отношения с более чем 100 государствами мира.